Autora: Marcela Masetti.
– Parte 1 del artículo –
Desde hace unos años he venido desarrollando investigaciones relativas a la danza escénica y a las corporalidades que la encarnan, que como objeto de estudio es compartido por un conjunto de prácticas artísticas, deportivas y científicas. En el contexto de la danza como práctica escénica me interesaba reflexionar acerca de las corporalidades y subjetividades que se construyen en el proceso de formación en la disciplina. Cuando asistimos a un espectáculo podemos reconocer en aquellos que están en escena, las marcas indelebles que los aprendizajes han ido sedimentando, que se han hecho carne y que determinan que se muevan de diferentes maneras.
Si bien el aprendizaje de la danza es una marca potente, esos procesos de atravesamiento de los sujetos y sus cuerpos comienzan desde temprano, con la socialización que se desencadena con todo niña/o al nacer, sujetos que se van construyendo en un complejo entramado social, cultural, generacional y de género. Esas corporalidades arriban con las huellas de esa trama, a la instituciones formativas en la disciplina, que sobre-imprimirán otros signos y señales.
Un tema que venía preocupándome son las complejas articulaciones entre danza y género. En parte, ante la evidencia de que mayoritariamente son mujeres las que desarrollan su práctica, a veces, variando los estilos de danza se da mayor presencia o no de varones. También, porque las formas de moverse, los modelos corporales y de belleza, remiten a un universo de valores que se perciben como femeninos. Suaves, livianas, etéreas, las bailarinas no parecen afectadas por la gravedad y el peso. Tradicionalmente, características ligadas al núcleo duro de significaciones hegemónicas femeninas a nivel social.
En tal sentido, la sexualidad y el género, moldean desde las más tempranas etapas de la vida nuestra experiencia del mundo y nuestra construcción identitaria, que a través de prácticas y representaciones van configurando una corporalidad específica de nuestro modo de habitar el mundo. Diferencias anatómicas, sexuales, la estructura binaria de los sexos, comienzan a ser desnaturalizadas, y a percibirse la construcción sociocultural y/o performática del género. A su vez, la danza nos propone modelos de feminidades y masculinidades escénicas. ¿Cómo ser un príncipe? ¿Cómo ser una sílfide? ¿Cómo aprender a bailar y ajustar mi cuerpo a esos modelos?
Podemos notar que se da una dinámica de exclusión de cuerpos que no encajan con el modelo. Históricamente apreciamos diferencias entre los modelos de feminidades o masculinidades propuestos y los distintos estilos de danza.
La danza clásica requiere un cuerpo determinado y necesario para desarrollar la técnica en esa materialidad sobre la cual trabaja, cuerpo que posea rotación an dehors, flexibilidad, coordinación motriz musical. Por lo tanto, hay ciertos cuerpos deseables y promovidos como óptimos y otros desechados. Es común escuchar hablar de “las condiciones naturales”, o si es “demasiado tarde” para imprimir las características de la técnica por la edad de tal o cual bailarín o estudiante. La belleza está ligada a la posibilidad de un estricto control técnico sobre el cuerpo, cuya naturaleza debe ser profundamente transformada, para lucir elegante y equilibrado. Ideal de belleza, que tiene que ver con la simetría, y un espacio de líneas y ángulos que debe encarnar. De esta manera, se ponen en juego lógicas clasificatorias, que evidencian una política de los cuerpos. Política en tanto mecanismo de poder de disciplinamiento, que los vuelve dóciles (Foucault) y que más allá del tema que formalmente desarrolle una danza, a través de las formas mismas de su enunciación como discurso artístico, evidencia la poderosa maquinaria que doma esos cuerpos.
¿Qué implica la perspectiva de género?
Significa partir de la evidencia de las relaciones asimétricas entre varones y mujeres en la sociedad, que también se revela en el campo del arte, donde a pesar de tener presencia mayoritaria (como en la danza) las mujeres constituyen un colectivo subalterno.
En mis últimos trabajos, he centrado mi atención en un conjunto de obras coreográficas que plantean una crítica a la sociedad patriarcal y a la violencia sobre las mujeres. En estas creaciones se cuestionan los estereotipos de género, los mandatos psicológicos y sociales, y se pone en evidencia el carácter político de la dominación sobre los cuerpos femeninos. Así, pude verificar que las prácticas artísticas, cuestionan y desestabilizan sentidos dominantes, e introducen nuevas significaciones y anticipan futuros posibles.
En estas producciones se ponen en escena rasgos del capitalismo actual donde los sujetos han sido convertidos en objetos, objetos de consumo, que luego son desechados. Así, violaciones y femicidios aparecen como actos de consumo de los cuerpos, que una vez consumidos, se desechan, y en este acto, expropian la vida del otro, que, en tanto objeto, no importa que sea desposeído. Como señala Rita Segato, la pedagogía de la crueldad “enseña algo que va mucho más allá de matar, enseña a matar de una muerte desritualizada. Y agrega “El ataque sexual y la explotación sexual de las mujeres son hoy actos de rapiña y consumición del cuerpo que constituyen el lenguaje más preciso con que la consumición de la vida se expresa. Sus deyectos no van a cementerios, van a basurales”. (Segato, 2018: 13) Potente imagen que nos habla de muertes desritualizadas, consumidas como nuda-vida (Agamben), vidas deshumanizadas que han sido despojadas de todo y que pueden ser arrebatadas porque no encarnan valor alguno.
El movimiento Ni Una Menos (2015) que surge como protesta y visibilización de los femicidios cometidos en Argentina, ha tenido un desarrollo muy importante tanto por la movilización social que ha promovido, como en el establecimiento de una agenda de discusión en torno a las reivindicaciones y derechos de las mujeres largo tiempo postergadas.
En las creaciones se manifiesta una interacción y una articulación entre los espacios escénicos y los espacios callejeros de manifestaciones de protesta, donde confluyen y se articulan expresiones cultas y populares. Así es como, las expresiones artísticas salen del espacio cerrado del teatro, al espacio cotidiano y social más amplio. A la violencia expresiva del sistema informal de dominación por medio de la crueldad, se responde performáticamente con producciones críticas que develan estos procederes y buscan potenciar resistencias colectivas, propiciando otros mundos posibles.
Segato, R. (2018). Contrapedagogías de la crueldad. Buenos Aires: Prometeo.
Marcela Masetti: Bailarina, coreógrafa, directora y autora teatral, docente de danza contemporánea y técnicas corporales. Psicóloga y Profesora Universidad Nacional de Rosario, Argentina. Magister en Estudios Sociales Aplicados UNR. Profesora y Rectora del Instituto Superior Provincial de Danzas. Rosario (2002- 2017). Investigadora de Artes Escénicas con becas de distintos organismos. Ha publicado Danza moderna y posmoderna. La formación de un campo artístico, Danza Clásica. Tradiciones académicas en Rosario, Poéticas en la danza. Nuevos modelos de producción y Habitar la danza. Territorios del movimiento.
